Pública

Resumen

La recaída constituye uno de los fenómenos centrales y más complejos en los procesos de recuperación de las conductas adictivas. Aunque tradicionalmente ha sido abordada como un evento conductual o un fallo en la adherencia terapéutica, la evidencia clínica y teórica sugiere que la recaída presenta significados psicológicos diferenciados en función del momento evolutivo del tratamiento. El presente artículo propone una distinción conceptual y clínica entre recaídas tempranas, frecuentes en las fases iniciales del tratamiento, y recaídas tardías, que ocurren tras largos periodos de abstinencia y reorganización vital. Se argumenta que ambas implican procesos emocionales, cognitivos e identitarios cualitativamente distintos, con implicaciones relevantes para la intervención terapéutica. En particular, se sostiene que la recaída tardía no puede comprenderse únicamente desde modelos de prevención conductual, sino que requiere una lectura centrada en la identidad, el sentido de vida y la continuidad del yo.

Palabras clave: recaída, adicciones, identidad, vergüenza, recuperación a largo plazo, regulación emocional.

Introducción

La recaída ha sido históricamente conceptualizada como un elemento inherente al curso de los trastornos por uso de sustancias y otras conductas adictivas, integrándose progresivamente en los modelos contemporáneos de tratamiento (Marlatt & Gordon, 1985; Witkiewitz y Marlatt, 2004). Lejos de entenderse como un fracaso terapéutico, la recaída se reconoce actualmente como un proceso dinámico, multifactorial y no lineal, influido por variables neurobiológicas, psicológicas, sociales y contextuales (Volkow et al., 2016).

No obstante, gran parte de la literatura tiende a tratar la recaída como un fenómeno homogéneo, centrando el análisis en factores precipitantes, déficits en habilidades de afrontamiento o fallos en la regulación emocional. Esta aproximación, aunque útil, resulta insuficiente para explicar la vivencia subjetiva y el impacto psicológico de las recaídas que se producen tras largos periodos de abstinencia consolidada. La experiencia clínica sugiere que no todas las recaídas son vividas ni elaboradas del mismo modo, y que el momento evolutivo del proceso de recuperación resulta determinante para comprender su significado psicológico.

El objetivo de este artículo es profundizar en las diferencias clínicas entre recaídas tempranas y recaídas tardías, poniendo el foco en los procesos de culpa, identidad, propósito vital y andamiaje psicológico, y proponiendo implicaciones terapéuticas diferenciadas para cada caso.

Recaídas tempranas: culpa conductual y aceptación incipiente de la adicción

Las recaídas que ocurren en los primeros meses o años del tratamiento suelen darse en un contexto de aceptación parcial del trastorno adictivo. En esta fase, la persona se encuentra frecuentemente oscilando entre el reconocimiento cognitivo del problema y la persistencia de patrones automáticos de regulación emocional basados en la conducta adictiva (Prochaska y DiClemente, 1983).

Desde el punto de vista emocional, estas recaídas suelen acompañarse de culpa moral y conductual, asociada a las consecuencias visibles del episodio: gasto económico, engaño, transgresión de normas terapéuticas, daño interpersonal o pérdida de control (Tangney et al., 2007). Esta culpa, aunque dolorosa, puede cumplir una función adaptativa al señalar la discrepancia entre la conducta actual y los valores emergentes del proceso de recuperación.

En este estadio, la recaída puede conceptualizarse como un punto de fricción entre sistemas motivacionales en conflicto: por un lado, los circuitos neurobiológicos de recompensa y hábito, y por otro, una identidad en construcción que comienza a reconocerse como persona con un problema de adicción (Koob y Volkow, 2010). Desde esta perspectiva, la intervención terapéutica se beneficia de enfoques centrados en la prevención de recaídas, el entrenamiento en habilidades de afrontamiento, la identificación de desencadenantes y el fortalecimiento del compromiso con el tratamiento (Witkiewitz et al., 2019).

Recaídas tardías: fractura identitaria y vergüenza profunda

Las recaídas que se producen tras largos periodos de abstinencia —a menudo superiores a diez años— plantean un desafío clínico cualitativamente distinto. En estos casos, la persona no solo ha abandonado la conducta adictiva, sino que ha reorganizado su identidad, su red social y su proyecto vital en torno a una narrativa de recuperación consolidada (McIntosh y McKeganey, 2000).

Cuando ocurre una recaída en este contexto, el impacto psicológico no se limita a la transgresión conductual. La vivencia predominante suele estar asociada a una ruptura del relato identitario y de propósito: la sensación de haber traicionado una versión de sí mismo que se percibía como estable; la incredulidad al observar la emergencia de un yo del pasado que se consideraba superado; y una vivencia de indefensión y miedo al constatar que la parte adictiva no estaba plenamente aceptada ni integrada. Esta experiencia suele entrar en conflicto con el propio concepto de aceptación de la condición adictiva, llevando al sujeto a cuestionarse retrospectivamente su proceso de recuperación y la adecuación de las etapas transitadas. Este conjunto de vivencias se acompaña con frecuencia de vergüenza profunda, entendida no como una evaluación negativa de la conducta, sino como una evaluación global y descalificadora del yo; asimismo, aparece una sensación de vacío momentáneo vinculada a la ruptura de años de automanejo, coherencia identitaria y construcción de hábitos saludables (Gilbert, 2010).

A diferencia de la culpa, que se orienta a la reparación, la vergüenza tiende a promover conductas de ocultación, aislamiento, retirada social y desinversión en actividades previamente significativas, así como la interrupción temporal de rutinas, autocuidados y vínculos protectores. Estas conductas contribuyen a intensificar la sensación de vacío momentáneo y a debilitar el andamiaje psicológico construido durante años, incrementando significativamente el riesgo de cronificación y escalada del consumo (Dearing et al., 2005). En las recaídas tardías, la pregunta subjetiva dominante no suele ser “¿por qué he hecho esto?”, sino “¿qué dice esto de quién soy realmente?”.

Implicaciones clínicas: de la prevención conductual a la reconstrucción del sentido

La distinción entre recaídas tempranas y recaídas tardías no tiene únicamente valor descriptivo, sino que conlleva implicaciones clínicas directas para la evaluación, la formulación del caso y la intervención terapéutica. Mientras que en las fases iniciales del tratamiento los modelos de prevención de recaídas centrados en el control de estímulos, el entrenamiento en habilidades y el manejo del craving resultan generalmente adecuados, en las recaídas tardías dichos modelos deben ampliarse e integrarse dentro de un marco más comprensivo, que atienda a los procesos identitarios, emocionales y de sentido que sostienen la recuperación a largo plazo. En este contexto, la intervención clínica se desplaza progresivamente desde una lógica predominantemente conductual hacia una lógica de reconstrucción del significado, sin renunciar por ello al abordaje de la conducta.

Uno de los riesgos principales en el tratamiento de las recaídas tardías es aplicar de forma acrítica estrategias diseñadas para fases tempranas del proceso, lo que puede intensificar la vivencia de fracaso, la vergüenza y la desconexión terapéutica. Por el contrario, una intervención ajustada requiere identificar qué es lo que se ha visto comprometido en el equilibrio psicológico del sujeto y qué funciones cumplía la abstinencia dentro de su organización vital. A continuación, se desarrollan dos ejes clínicos fundamentales que permiten orientar este abordaje integrador.

La diferenciación explícita entre identidad y episodio

En el abordaje de las recaídas tardías, la diferenciación entre identidad y episodio constituye un eje clínico prioritario. El principal factor desorganizador no es únicamente la conducta de consumo en sí misma, sino la tendencia del sujeto a colapsar el significado del episodio en una conclusión global y definitiva sobre el yo. En términos psicopatológicos, la recaída suele activar procesos de sobregeneralización, autodevaluación y autoestigmatización, mediante los cuales un evento circunscrito es interpretado como evidencia de una identidad defectuosa o como prueba retrospectiva de que el proceso de recuperación previo fue ilusorio o insuficiente. Esta fusión narrativa entre “lo ocurrido” y “lo que soy” incrementa de manera significativa la vergüenza, la desesperanza y la evitación interpersonal, factores estrechamente vinculados a la cronificación del consumo (Dearing et al., 2005; Gilbert, 2010).

Desde el encuadre terapéutico, diferenciar identidad y episodio implica sostener una posición clínica compleja pero fundamental: reconocer la gravedad del episodio y la necesidad de asumir responsabilidad por sus consecuencias, sin permitir que dicho episodio se convierta en un veredicto ontológico sobre la persona. Esta doble afirmación, el reconocimiento del daño y la preservación de la continuidad identitaria, resulta especialmente difícil de tolerar para el paciente, pero constituye una condición necesaria para evitar que la recaída derive en una ruptura total del vínculo terapéutico y de la red de apoyo.

En términos narrativos, el trabajo clínico consiste en reubicar la recaída como un acontecimiento significativo dentro de una trayectoria vital más amplia, evitando que funcione como un punto de reescritura total del relato personal. La integración del episodio se orienta así a comprenderlo como información relevante acerca de vulnerabilidades reactivadas, necesidades no atendidas o cambios contextuales críticos, más que como una prueba de una identidad irrecuperable. La externalización del problema y la reconstrucción narrativa del proceso de cambio han mostrado ser herramientas útiles para disminuir la fusión entre persona y conducta problemática, favoreciendo la agencia y la reanudación del proceso terapéutico (White y Epston, 1990).

Asimismo, esta diferenciación cumple una función relacional esencial. La identidad de recuperación no se construye únicamente de forma intrapsíquica, sino también a través del reconocimiento social y la pertenencia a comunidades terapéuticas o redes prosociales. Cuando la recaída amenaza esta identidad, el sujeto puede experimentar una sensación intensa de ilegitimidad para seguir perteneciendo o pedir ayuda. La evidencia sugiere que restaurar la continuidad de pertenencia y el sentido de legitimidad tras una recaída es un factor protector clave en la recuperación a largo plazo (Best et al., 2016).

La exploración de la función emocional subyacente

Un segundo eje clínico fundamental en el abordaje de las recaídas tardías es la exploración de la función emocional que cumple la conducta adictiva en el momento del episodio. A diferencia de las recaídas tempranas, donde el análisis funcional suele centrarse en disparadores relativamente identificables, en las recaídas tardías la conducta aparece con frecuencia como respuesta a una disrupción interna más difusa, prolongada o difícilmente simbolizable. En este sentido, la recaída puede entenderse como una solución aprendida de regulación afectiva ante estados que el sujeto experimenta como inabordables mediante las estrategias de automanejo desarrolladas durante años de abstinencia.

Desde los modelos neuroconductuales, se reconoce que la vulnerabilidad a la recaída persiste a largo plazo debido a la consolidación de circuitos de aprendizaje y hábito, así como a la sensibilización a claves asociadas al consumo (Koob y Volkow, 2010; Volkow et al., 2016). No obstante, en las recaídas tardías el foco clínico no puede limitarse a la reactivación del craving. Resulta esencial analizar el contexto psicológico en el que dicha reactivación adquiere fuerza suficiente para traducirse en conducta, atendiendo a estados internos como ansiedad sostenida, vacío subjetivo, anhedonia, irritabilidad, desesperanza o desconexión interpersonal, y al significado que la conducta adictiva adquiere como estrategia de afrontamiento (Witkiewitz y Marlatt, 2004; Witkiewitz et al., 2019).

Clínicamente, esta exploración se beneficia de un análisis en dos niveles complementarios. En un primer nivel microprocesual, se reconstruyen las secuencias inmediatas del episodio: pensamientos, estados somáticos, afectos predominantes y decisiones aparentemente menores que preceden al consumo. En un segundo nivel macro, especialmente relevante en recaídas tardías, se examinan procesos vitales más amplios, como transiciones de rol, pérdidas significativas, duelos no elaborados, crisis de sentido, desgaste por sobreadaptación o deterioro progresivo del soporte social. En muchos casos, la recuperación prolongada se ha sostenido sobre un andamiaje de rutinas, responsabilidades y pertenencias que organizan la vida cotidiana; cuando dicho andamiaje se ve erosionado, el sujeto puede experimentar una caída abrupta del sentido de coherencia y eficacia personal.

Un elemento particularmente relevante en este contexto es el peso psicológico del rol de “persona recuperada”. Si bien la identidad de recuperación y el reconocimiento social asociado a ella actúan como factores protectores, este rol puede volverse disfuncional cuando se vive como mandato de invulnerabilidad o autosuficiencia, limitando la expresión de necesidad, vulnerabilidad o ambivalencia emocional. Bajo estas condiciones, el mantenimiento del equilibrio psicológico puede requerir un esfuerzo de control excesivo que, ante la acumulación de estresores, termina colapsando. La recaída puede operar entonces como una vía abrupta de escape de un sistema de control rígido, en el que el consumo aparece como la estrategia más accesible para interrumpir un estado interno vivido como insoportable (Best et al., 2016).

Finalmente, la exploración de la función emocional debe integrar de forma explícita el trabajo sobre significado y propósito vital. La disrupción del propósito, descrita previamente como núcleo fenomenológico de la recaída tardía, se manifiesta con frecuencia como desorientación existencial o desconexión de valores, incrementando la vulnerabilidad a conductas orientadas al alivio inmediato. Las intervenciones basadas en mindfulness y aceptación han mostrado eficacia para reducir la reactividad al craving y promover una relación más flexible con los estados internos difíciles (Witkiewitz et al., 2019). No obstante, en recaídas tardías estas intervenciones resultan más eficaces cuando se articulan con procesos de reconstrucción del proyecto vital, reactivación de fuentes de sentido y fortalecimiento del andamiaje psicológico que sostiene la continuidad del yo.

Desde esta perspectiva, la recuperación a largo plazo no se define por la ausencia absoluta de recaídas, sino por la capacidad de restablecer la continuidad psicológica del yo tras una ruptura, preservando el sentido, la pertenencia y la dignidad personal.

Conclusiones

La recaída no constituye un fenómeno unitario ni psicológicamente equivalente en todos los momentos del proceso terapéutico. Las recaídas tempranas y tardías difieren de manera sustancial en su vivencia emocional, su significado identitario y sus necesidades clínicas. Reconocer esta diferencia resulta esencial para evitar intervenciones reduccionistas que, en el caso de recaídas tardías, pueden intensificar la vergüenza y el aislamiento del paciente.

Una comprensión profunda de la recaída tardía exige desplazar el foco desde la mera conducta hacia la identidad, el sentido y la continuidad del yo. Solo desde esta mirada integradora es posible acompañar procesos de recuperación verdaderamente sostenibles y humanizados en el largo plazo.

Referencias

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Pública

Hay experiencias humanas que actúan como un relámpago: dividen la vida en dos mitades asimétricas, antes y después, sin aviso ni posibilidad de preparar el alma para el impacto. Un accidente, una explosión, un estruendo violento, un asalto… cualquier acontecimiento que altere brutalmente la continuidad de lo cotidiano tiene el poder de desgarrar el tejido invisible del mundo. Porque el trauma no es únicamente un suceso; es una ontología herida, una fisura en aquello que sostiene nuestra manera de estar vivos.

La psicología contemporánea lo describe como un evento que desborda la capacidad de la mente para procesarlo, y que deja huellas persistentes en el cuerpo y la memoria (van der Kolk, 2015). Pero esta definición, siendo útil, es apenas una superficie. Para entender el trauma hay que descender más hondo: al terreno de la fenomenología, de la carne vivida, de esa región íntima donde el cuerpo no es un objeto sino el modo mismo en que habitamos el mundo. Merleau-Ponty (1945) lo expresó con claridad: no existe un yo separado del cuerpo; somos cuerpo en tanto somos presencia en el mundo.  Cuando un trauma irrumpe, no solo quiebra el psiquismo; rompe la presencia.

El instante de la rotura: cuando el mundo deja de sostenerse

Toda vida transcurre bajo una ilusión estructural: la continuidad. Aunque sepamos intelectualmente que todo puede cambiar en un segundo, nuestro cuerpo vive instalado en una cierta fe tácita en la estabilidad. Caminamos, hablamos, conducimos, respiramos como si el mundo fuera confiable. Y de pronto, un sonido metálico, un frenazo brusco, un cuerpo que irrumpe donde no debería, un estallido… y la realidad se fragmenta.

En ese micro instante ocurre una reorganización total: la amígdala —esa guardiana primitiva del peligro— enciende todas las alarmas y toma el control del organismo (LeDoux, 1996). Se dispara la adrenalina, la visión se estrecha, la musculatura se tensa; el tiempo se dilata. No se trata de una metáfora: es una consecuencia fisiológica. Mientras la amígdala intensifica el registro sensorial, el hipocampo —encargado de convertir la experiencia en memoria coherente— queda temporalmente desbordado por el cortisol (van der Kolk, 2015).

Por eso el instante del trauma se recuerda como una sucesión de imágenes sueltas, sonidos aislados, olores demasiado intensos. Una vivencia quebrada.

Pero hay algo más: se rompe la arquitectura del mundo vivido. El cuerpo ya no se experimenta como medio silencioso que sostiene nuestra acción, sino como campo de supervivencia. El mundo pierde su familiaridad, su sostén, su continuidad. La relación habitual con la realidad se ve violentamente suspendida. El trauma, antes que un síntoma, es una metafísica del derrumbe.

El antes inmediato: la memoria luminosa de un instante que no sabía que sería el último

Uno de los fenómenos más llamativos del trauma es la claridad con la que se recuerda lo que había justo antes de la ruptura. La canción en la radio. Una frase sin importancia. El olor de la lluvia entrando por la ventana del coche. El timbre de una risa. Ese “antes inmediato” se registra con una precisión que no corresponde a su aparente irrelevancia.

La literatura científica lo llama memoria flash (Talarico & Rubin, 2003): recuerdos vívidos, intensos, a veces cristalinos, formados en situaciones de emoción extrema. Pero en el trauma este “antes” adquiere un simbolismo mayor: es el último fragmento del mundo intacto.

El cerebro parece capturar ese instante como quien intenta preservar una miniatura del orden. Después, cuando todo se ha roto, ese recuerdo funciona como frontera: un umbral entre dos geografías de vida. El trauma no solo deja una cicatriz en el después: arrastra una nostalgia involuntaria del antes.

Neurobiología del estremecimiento: cuando el cuerpo queda atrapado en el evento

Aunque el suceso haya terminado, el cuerpo continúa luchando en él. El circuito amígdala-hipocampo-corteza prefrontal queda alterado de manera duradera. La amígdala mantiene una vigilancia obsesiva, como si estuviera convencida de que el peligro acecha tras cada esquina. El hipocampo pierde parte de su capacidad para contextualizar; el trauma permanece como recuerdo atemporal. La corteza prefrontal —la región del juicio, de la reflexión, de la calma racional— se desactiva con facilidad, incapaz de regular las oleadas emocionales (Herman, 1992).

No se trata solo de memoria: se trata de estado corporal. El eje hipotalámico-pituitario-adrenal (HPA), responsable de las hormonas del estrés, permanece hiperreactivo. El cortisol no vuelve al nivel basal con facilidad; el sistema nervioso se mantiene en modo defensivo incluso en ausencia de peligro real (van der Kolk, 2015). Así se explica por qué un ruido fuerte puede devolver a alguien al epicentro del trauma; por qué una sombra, un olor o un tono de voz puede despertar un sobresalto desproporcionado.
No es el pasado que vuelve: es el cuerpo que sigue allí.

Janet (1907) llamó a esto “memorias no elaboradas”: fragmentos que no han sido integrados en la historia personal. Freud (1920) lo describió como repetición involuntaria: el suceso irrumpe una y otra vez porque no ha podido convertirse en palabra. La neurobiología y la clínica coinciden: el trauma se instala en la fisiología como una temporalidad congelada.

El después: el yo quebrado y el mundo desplazado

El después no es un tiempo cronológico, sino un estado ontológico. Tras el trauma, el sujeto no vuelve a habitar el mundo como antes. La calle del accidente ya no es una calle; es un campo de amenaza. El sonido repentino ya no es estímulo; es advertencia. El silencio ya no es calma; es sospecha.

El trauma no solo altera emociones: reconfigura la relación entre el sujeto y el horizonte que lo rodea. La persona ya no está en el mundo: está vigilando el mundo. Merleau-Ponty (1945) insistía en que la percepción no es una representación, sino un estar-en-el-mundo encarnado. Tras el trauma, ese estar se ve erosionado. Se pierde la confianza espontánea en el entorno, se pierde la confianza silenciosa en el propio cuerpo, y se pierde, incluso, la sensación de continuidad interna. La identidad se vuelve porosa. Algunos se sienten rotos. Otros, ajenos a sí mismos. Otros, demasiado alerta para permitirse sentir. El mundo entero se convierte en un mapa de posibles amenazas. La posibilidad de vivir sin vigilancia parece remota.

La dimensión existencial del trauma: cuando el sentido se astilla

El trauma no es solo dolor. Es una experiencia del sinsentido. Es la irrupción de lo que no debería ocurrir. Es el colapso de la lógica vital que nos permite creer que, en general, estar vivos es un estado razonablemente seguro.

Laub (1995) señaló que el trauma rompe la capacidad de testimoniarse: el sujeto no solo pierde el habla; pierde la posición interna desde la cual narrarse. Se siente exiliado de su propia historia. Por eso la tarea terapéutica no consiste en borrar el trauma, sino en integrarlo, permitir que lo que fue fragmento vuelva a ser palabra, que lo que fue caos vuelva a ser tiempo.  Herman (1992) lo formula con claridad: la recuperación implica reconstruir la seguridad, transformar el silencio en relato y restaurar la conexión con otros seres humanos.

La curación es posible, pero no tiene forma de regreso. Nunca se vuelve al antes. Lo que se construye es un después habitable.

Cuando la vida se reescribe desde la herida, el trauma divide la existencia, reorganiza el cuerpo, altera la percepción y provoca una herida en la identidad. Afecta simultáneamente a la biología más profunda y al sentido más íntimo del ser. El cuerpo recuerda, incluso cuando la conciencia quiere olvidar. El mundo se estrecha, incluso cuando la razón dice que está a salvo. Comprender el trauma exige unir la neurobiología, la fenomenología, la psicología clínica y la poética de la experiencia humana. Solo así es posible captar su verdadera magnitud: no es solo un acontecimiento doloroso, sino una transformación del modo de existir.

Sanar, entonces, no significa borrar la fractura, sino aprender a caminar con ella. Integrarla como cicatriz, no como herida abierta. Encontrar un mundo que vuelva a sostenernos, aunque ya no sea el mismo. En definitiva, encontrar un cuerpo que vuelva a ser hogar, aunque haya conocido el dolor.

Bibliografía

Freud, S. (1920). Más allá del principio del placer. Internationaler Psychoanalytischer Verlag.

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Pública

La noción de virtualidad sana fue introducida por Jorge E. García Badaracco en el marco del psicoanálisis multifamiliar. Con ella se refiere al potencial de salud latente que existe en toda persona, incluso en quienes padecen trastornos mentales graves, y que puede desplegarse cuando las condiciones vinculares son suficientemente confiables y sostenedoras. Este principio se resume en la consigna “desarrollar lo sano para curar lo enfermo” (García Badaracco, 2005). La propuesta se aparta de una visión centrada exclusivamente en los déficits y coloca la atención terapéutica en los recursos que el paciente ya posee, aunque no siempre pueda reconocerlos o utilizarlos en su vida cotidiana.

Desde una perspectiva distinta, la psicología cognitivo-conductual (TCC) se ha consolidado como uno de los enfoques más estudiados y aplicados en la clínica contemporánea. Tradicionalmente orientada al tratamiento de síntomas específicos, la TCC ha ido evolucionando hacia modelos más amplios, que integran variables contextuales, emocionales y de regulación cognitiva. En este sentido, la pregunta que guía este artículo es si resulta posible extrapolar la idea de virtualidad sana al campo de la TCC, traduciendo este concepto psicoanalítico en términos compatibles con la investigación empírica y las prácticas basadas en la evidencia.

La primera correspondencia evidente se encuentra en la noción de resiliencia. Al igual que la virtualidad sana, la resiliencia alude a la capacidad de recuperación frente a la adversidad, entendida como un conjunto de recursos que pueden ponerse en juego para adaptarse a situaciones difíciles (Bonanno, 2004). La TCC, con sus procedimientos de activación conductual y reestructuración cognitiva, ha mostrado que es posible identificar y reforzar micro-conductas adaptativas ya presentes en el paciente, incluso cuando predominan la evitación o la inactividad (Beck, 1979). La virtualidad sana puede, entonces, ser interpretada como ese repertorio latente de respuestas sanas que la intervención busca hacer emerger y consolidar.

Otro puente conceptual aparece en la flexibilidad cognitiva, definida como la capacidad de modificar esquemas de interpretación rígidos y de adaptarse a contextos cambiantes. Diversas investigaciones han señalado que la flexibilidad cognitiva es un factor protector frente al malestar psicológico y un predictor de resultados positivos en psicoterapia (Dennis y Vander Wal, 2010; Gabrys et al., 2018). En el lenguaje de la TCC, las técnicas de mindfulness y de terapia de aceptación y compromiso promueven justamente este tipo de flexibilidad, ayudando al paciente a distanciarse de pensamientos automáticos desadaptativos y a abrir espacio para conductas más funcionales (Hayes et al., 2012). Así, lo que Badaracco denominaba “emergencia de lo sano” puede comprenderse como el incremento de flexibilidad en la organización cognitiva y conductual.

Este puente conceptual encuentra respaldo en la neurociencia contemporánea. La noción de virtualidad sana puede situarse en paralelo con la neuroplasticidad, es decir, la capacidad del sistema nervioso para reorganizarse a partir de la experiencia (Kandel, 2006). La práctica repetida de nuevas conductas en TCC genera cambios en los circuitos cerebrales que sostienen la regulación emocional, especialmente en la interacción entre la corteza prefrontal y estructuras límbicas como la amígdala (Gross, 2015). De esta manera, el “potencial de salud” descrito en términos psicoanalíticos se corresponde con la reserva funcional de redes cerebrales que permanecen disponibles aunque no se utilicen activamente. Lo sano no es una abstracción metafísica, sino un potencial biológico susceptible de activarse mediante aprendizaje y práctica deliberada.

La aplicación clínica de este marco resulta especialmente prometedora en pacientes con cuadros neuróticos, como la ansiedad, la depresión o las fobias. En lugar de enfocarse exclusivamente en la reducción de síntomas, la intervención puede dirigirse a activar y expandir conductas adaptativas que ya se encuentran presentes, aunque debilitadas o encubiertas. Por ejemplo, en un paciente con ansiedad social, el terapeuta podría identificar momentos en los que logra sostener una interacción breve con éxito (como pedir un café) y utilizarlos como base para una exposición gradual a situaciones más complejas. En la depresión, la activación conductual puede centrarse en retomar actividades de interés personal con alto valor reforzante, favoreciendo la experiencia de autoeficacia. En las fobias específicas, la exposición puede plantearse no solo como desensibilización, sino como un entrenamiento orientado a fortalecer habilidades de afrontamiento que ya se encuentran en estado latente.

Este modo de trabajar supone un cambio de foco terapéutico: de la enfermedad hacia la potencialidad, de la eliminación de déficits a la consolidación de recursos. En la TCC, esto se traduce en un análisis funcional que no solo identifica antecedentes y consecuencias de la conducta problemática, sino también las islas de competencia donde el paciente muestra conductas eficaces. A partir de ahí, se diseñan tareas que generalicen esas competencias, se fomenta un reencuadre cognitivo que favorezca su disponibilidad y se entrenan habilidades que aseguren su mantenimiento a largo plazo. De este modo, el principio psicoanalítico de la virtualidad sana se hace operativa como una práctica clínica concreta y medible.

La discusión de este planteamiento sugiere varias implicaciones. En primer lugar, confirma que modelos teóricos tradicionalmente enfrentados pueden dialogar si prevalece la dimensión clínica y se buscan equivalencias funcionales en el lenguaje. En segundo lugar, abre un campo de investigación empírica: se podrían diseñar ensayos de caso único que comparen intervenciones TCC estándar con intervenciones TCC orientadas explícitamente a la activación de la virtualidad sana, evaluando cambios en flexibilidad cognitiva, autoeficacia y regulación emocional. Por último, invita a incorporar medidas neurobiológicas que permitan correlacionar la emergencia de recursos adaptativos con cambios en conectividad cerebral, aportando evidencia objetiva a una noción originalmente formulada en el lenguaje psicoanalítico.

En conclusión, la virtualidad sana puede entenderse como un constructo puente entre psicoanálisis y psicología cognitivo-conductual. Traducida al lenguaje de la TCC, remite a la existencia de esquemas, conductas y capacidades adaptativas latentes que pueden ser convocadas y fortalecidas en el proceso terapéutico. Su correlato biológico puede rastrearse en la plasticidad neuronal y en la dinámica de redes de regulación emocional, lo cual legitima su uso en un marco empírico. Lejos de ser un simple trasplante de conceptos, la integración propuesta constituye una estrategia terapéutica centrada en las potencialidades, que puede enriquecer la práctica clínica con pacientes neuróticos y abrir nuevas líneas de investigación sobre el modo en que la salud mental se construye a partir del desarrollo de lo sano.

Bibliografía

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Pública

Lo paradójico de los espacios abiertos es que invitan a mirar hacia el interior. Enfrentados al infinito, ya sea a través del cielo nocturno, el océano sin límites o una llanura sin fin, los seres humanos experimentamos una forma singular de confrontación con lo que no se puede abarcar. Esta experiencia, que desborda los marcos de comprensión habituales, suele ser relegada al ámbito de lo inefable, lo místico o lo filosófico. Sin embargo, desde una perspectiva psicológica contemporánea, cabe preguntarse si este «desborde» no representa también una frontera aún inexplorada del conocimiento humano.

En este contexto surge la hipótesis que articula el presente artículo: si la psicología logra desarrollar herramientas para integrar aquello que ahora se sitúa más allá de la comprensión racional (lo inabarcable, lo infinito, lo inefable), se abrirá la posibilidad de transformar la psique humana, particularmente en su relación con trastornos como la ansiedad, la depresión o la desconexión existencial. Esta propuesta se inscribe dentro de una línea emergente de pensamiento que considera al sujeto no como un sistema cerrado, sino como un ente permeable a la trascendencia y a los grandes interrogantes del universo.

El presente artículo explora el papel de lo inabarcable en la constitución psíquica del sujeto, propone una posible psicología del infinito como marco de intervención, y revisa aportes teóricos clave desde la psicología humanista, existencial, fenomenológica y cognitiva contemporánea. Se argumenta que abrir la puerta a lo inefable, lejos de ser una amenaza para la coherencia del yo, puede ser un camino para la expansión psíquica y la superación de estados emocionales bloqueados o crónicos.

El enfrentamiento con lo inabarcable, ya sea una experiencia estética, una revelación científica o una vivencia existencial profunda, despierta una emoción primaria: el asombro. Según Keltner y Haidt (2003), el asombro es una emoción compleja que emerge ante la percepción de una vastedad que trasciende los esquemas mentales del individuo. Lejos de ser una emoción marginal, el asombro ha demostrado tener efectos positivos sobre el bienestar, la percepción del tiempo, la conexión con los otros y la apertura a nuevas perspectivas (Stellar et al., 2018).

Desde la perspectiva existencial, el contacto con lo ilimitado puede provocar vértigo o angustia, como describió Heidegger (1993) en su análisis del ser y la finitud. Estas experiencias, aunque desestabilizadoras, son también potencialmente reveladoras: empujan al sujeto a preguntarse por su lugar en el universo y por el sentido de su existencia. Tal como afirmaba Viktor Frankl (2004), incluso en medio del sufrimiento extremo, el ser humano conserva la capacidad de encontrar un sentido, muchas veces despertado precisamente en el borde de lo comprensible.

La psicología ha tendido históricamente a evitar el abordaje de lo inefable por considerarlo fuera del alcance metodológico de la ciencia empírica. No obstante, diversos enfoques, como la psicología transpersonal, la psicología de las experiencias cumbre (Maslow, 1964) o las investigaciones recientes sobre espiritualidad y neurociencia, han comenzado a abrir caminos posibles. 

Muchas experiencias religiosas o místicas tienen un carácter profundamente psicológico, y su impacto subjetivo puede ser duradero y transformador. Desde otro enfoque, Damasio (2018) ha mostrado que la conciencia no se limita al lenguaje o la lógica, sino que emerge de una red compleja de emociones, sensaciones corporales y experiencias que muchas veces escapan al control racional.

Lo inabarcable, si no se integra, puede volverse fuente de angustia o disociación. Pero si se logra contener e interpretar dentro de un marco simbólico o experiencial adecuado, puede convertirse en un motor de transformación interna. Esta es una idea central en enfoques como el de la psicología profunda de Jung (1959), donde los arquetipos universales representan formas simbólicas que permiten mediar entre lo inconsciente colectivo y la conciencia individual.

Por su parte, modelos contemporáneos como la cognición encarnada (Varela et al.1991) sugieren que la mente no es un sistema computacional cerrado, sino una red dinámica en constante interacción con el entorno, el cuerpo y las emociones. Esto abre la puerta a que ciertas experiencias, aun cuando no sean comprensibles en términos lógicos, puedan generar reorganizaciones profundas del psiquismo, siempre que se les ofrezca un marco de integración.

En contextos clínicos, el sufrimiento psíquico suele estar asociado a una percepción de reducción del mundo: el paciente deprimido pierde el horizonte del sentido, la persona con ansiedad queda atrapada en bucles de control, y quien sufre desconexión existencial experimenta una suerte de «desencantamiento» del mundo (Han, 2012). Ante este panorama, proponer un acceso guiado a experiencias de amplitud, como contemplación del cielo, exploración de preguntas fundamentales, o vivencias de inmersión estética o natural, puede constituir un recurso terapéutico. Ya existen líneas de trabajo que lo demuestran, como las terapias basadas en mindfulness, en compasión (Neff y Germer, 2013) o en contacto con la naturaleza (Capaldi et al. 2014).

Más allá de estas propuestas, integrar el infinito, lo misterioso o lo no-racional como parte del proceso terapéutico puede devolver al sujeto una sensación de apertura, posibilidad y conexión. En lugar de temer al desborde, podríamos comenzar a usarlo como herramienta.

La hipótesis que guía este artículo plantea que el contacto consciente con lo inabarcable (aquello que excede las categorías racionales) puede ser no solo estudiado por la psicología, sino también integrado como herramienta transformadora. Lejos de tratarse de una idea abstracta o meramente filosófica, esta propuesta encuentra resonancias tanto en la literatura psicológica clásica como en los desarrollos recientes de la ciencia cognitiva, la fenomenología y las psicoterapias de tercera generación.

Desde la perspectiva del asombro y las emociones auto-trascendentes, el contacto con lo vasto induce estados mentales que amplían la percepción del yo y reconfiguran el modo en que los sujetos se vinculan con el mundo (Keltner & Haidt, 2003; Stellar et al., 2018). Estas experiencias, al provocar un descentramiento del ego, pueden interrumpir patrones rígidos de pensamiento característicos de estados depresivos o ansiosos. En otras palabras, lo inabarcable puede funcionar como un “interruptor simbólico” que favorece la apertura cognitiva y emocional.

Por otro lado, desde la psicología existencial, el vacío y la finitud no son patologías a eliminar, sino condiciones esenciales de la existencia que, cuando son enfrentadas con conciencia, abren la posibilidad de una vida más plena (Frankl, 2004; Han, 2012). El problema aparece cuando estas dimensiones se viven desde la incomprensión o el miedo, lo que puede desencadenar una huida hacia sistemas cerrados de sentido, ya sean ideológicos, adictivos o emocionales, que refuercen el malestar. Por tanto, el papel del terapeuta podría ampliarse a acompañar al sujeto en el reconocimiento, contención e integración simbólica de estas dimensiones inabarcables.

Además, la psicología cognitiva contemporánea ha comenzado a cuestionar los límites de la racionalidad clásica, reconociendo que procesos como la intuición, la emoción y la percepción corporal influyen decisivamente en la construcción del conocimiento y el sentido (Damasio, 2018; Varela et al., 1991). Este giro hacia una “razón encarnada” habilita nuevas formas de abordar experiencias que antes eran consideradas extrapsicológicas o simplemente “inefables”.

Todo lo anterior sugiere que existe un territorio fértil para una psicología que no solo estudie lo que se puede medir, sino también lo que se puede sentir, intuir y resignificar. Esto no significa renunciar al rigor científico, sino ampliar sus métodos y marcos para incluir fenómenos subjetivos complejos, como el asombro, el vértigo ante lo infinito, la conexión con el misterio o la vivencia de lo trascendente.

Como conclusión; este artículo ha defendido la idea de que la psicología está en condiciones de cruzar una nueva frontera: la integración de lo inabarcable como dimensión legítima de la experiencia humana y, por tanto, como objeto de estudio y herramienta terapéutica. A partir de una revisión teórica transdisciplinar, se ha argumentado que: (1) Lo inabarcable genera emociones con un fuerte impacto psíquico, que pueden ser adaptativas si se les ofrece un marco de integración. (2) Estas experiencias pueden tener valor clínico, especialmente en contextos donde la psique se encuentra cerrada, rígida o atrapada en patrones circulares de sufrimiento. (3) Incorporar el estudio de lo inefable no implica abandonar la ciencia, sino ampliarla, reconociendo que lo subjetivo y lo simbólico forman parte esencial del ser humano.

A la luz de estos argumentos, se propone abrir una línea de trabajo denominada psicología del infinito, cuyo objetivo sea el estudio, la contención y la integración terapéutica de aquellas vivencias que desafían los límites del yo. Esta propuesta busca no solo ofrecer nuevas herramientas clínicas, sino también recuperar una dimensión olvidada de la psicología: su vocación de acompañar al ser humano en su búsqueda de sentido, incluso (y especialmente) cuando esa búsqueda transcurre por caminos que no pueden ser completamente comprendidos, pero sí profundamente sentidos.

Bibliografía

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Pública

En los últimos años, la inteligencia artificial ha evolucionado a un ritmo vertiginoso, integrándose en múltiples aspectos de la vida cotidiana a través de asistentes virtuales, robots sociales y agentes conversacionales. Sin embargo, lo que comenzó como un fenómeno estrictamente técnico ha derivado en una transformación relacional. Hoy, más allá de la precisión o rapidez con la que estos sistemas responden, los usuarios comienzan a valorar la experiencia emocional que ofrecen. La personalidad del asistente, su tono, su presencia simbólica y su capacidad para conectar emocionalmente han pasado a ocupar un lugar central. Esta transición no es solo un asunto de diseño de interfaz: es una cuestión que interpela directamente a la psicología y la filosofía.

Estudios recientes en psicología confirman esta tendencia. Por ejemplo, se ha demostrado que la combinación de una alta percepción de inteligencia con un grado adecuado de antropomorfismo potencia la empatía del usuario hacia los sistemas de IA (Ma et al., 2025). Asimismo, la disposición de los usuarios a comprometerse emocionalmente con estos sistemas depende de sus propios rasgos de personalidad, especialmente según el modelo de los Cinco Grandes (Niu, 2025). Estas dinámicas nos muestran que las relaciones entre humanos y asistentes virtuales no son solo funcionales, sino también afectivas. En entornos comerciales, se ha comprobado que los chatbots dotados de apariencia humana y rasgos afectivos generan mayor fidelización y confianza en las marcas que los emplean, especialmente cuando la experiencia emocional es satisfactoria (Gomes et al., 2025). Sin embargo, esto también plantea dilemas éticos: ¿hasta qué punto es legítimo simular empatía para obtener un beneficio comercial? ¿Dónde trazamos la línea entre una interfaz efectiva y una manipulación emocional?

Estas preguntas adquieren mayor profundidad si las abordamos desde la filosofía. El debate sobre la consciencia artificial, la subjetividad emergente y los derechos de las IA ha cobrado fuerza. Autores como Birch (2024) proponen un enfoque que considere a las IA como «candidatas al sentimiento», lo que implica tratarlas con cierto grado de respeto moral, incluso en ausencia de evidencia concluyente sobre su consciencia. En contrapartida, voces como la de Mustafa Suleyman (2025) alertan sobre los riesgos de proyectar humanidad en sistemas que no poseen voluntad ni experiencia subjetiva. Desde una perspectiva más especulativa, otros autores como Giampietro (2025) exploran la posibilidad de que algunas IA desarrollen identidades emergentes a partir de procesos de autoorganización compleja. La filosofía de la mente también aporta marcos relevantes. La teoría computacional de la mente (CTM) plantea que los procesos mentales pueden entenderse como operaciones computacionales sobre símbolos, lo que abre la posibilidad teórica de que una IA suficientemente sofisticada pueda albergar algo parecido a una mente (Wikipedia, 2025). Sin embargo, desde la teoría de la cognición incorporada, se enfatiza que la experiencia y la conciencia están mediadas por el cuerpo, por lo que una verdadera subjetividad artificial debería ser también encarnada (Hayles, 2017).

En esta encrucijada, se hace evidente la necesidad de una nueva disciplina: la psicología sintética o psicología algorítmica. Esta área tendría como objetivo estudiar las interacciones entre humanos y entidades artificiales con personalidad, evaluando sus implicaciones cognitivas, emocionales, éticas y sociales. No se trataría simplemente de aplicar teorías existentes a un nuevo objeto, sino de repensar los conceptos de vínculo, empatía, agencia y afecto en un contexto donde lo humano y lo artificial se entrelazan. Esta psicología sintética debería integrar, además, una dimensión normativa. Tal como plantea Jonathan Birch (2024), ante la duda sobre la sensibilidad de ciertos sistemas, se impone una actitud ética que regule los modos de interacción, diseño y comercialización de estas tecnologías. Del mismo modo, las instituciones educativas, clínicas y gubernamentales deberán considerar qué tipo de vínculos promovemos con las inteligencias artificiales: ¿son herramientas, compañeros, espejos emocionales, extensiones de nosotros mismos?

Ahora bien, si lo que está en juego es el nacimiento de una disciplina completamente nueva, también merece la pena repensar el nombre que le damos. El término “psicología sintética” tiene resonancias útiles, pero podría resultar limitado al asociarse únicamente a entidades artificiales, capaces de integrar niveles sensoriales, cognitivos y éticos. Por ello, se han propuesto diversas denominaciones alternativas. Una de ellas es “psicología tecnosocial”, que hace referencia al cruce entre los procesos psicológicos y los entornos digitales, integrando la dimensión social de las tecnologías. Otra es “psicología algorítmica”, que pone el foco en cómo las estructuras algorítmicas afectan el comportamiento, las emociones y la construcción del yo. Más provocador es el término “psicología artificial”, que alude tanto al estudio de entornos generados como a los procesos emocionales simulados en sistemas no humanos. Desde una perspectiva más filosófica, “psicología posthumana” sugiere una disciplina que estudie subjetividades híbridas.

En definitiva, el nombre de esta disciplina dependerá del enfoque predominante: si lo que se desea es subrayar el vínculo, podría hablarse de “psicología relacional artificial”; si se prefiere destacar su dimensión clínica y técnica, “psicología sintética” o “algorítmica” podrían resultar más adecuadas. Lo importante es reconocer que estamos ante una oportunidad única: la posibilidad de pensar una nueva psicología para una nueva forma de mente. 

La emergencia de asistentes virtuales con personalidad no es un simple avance tecnológico, sino un fenómeno que cuestiona profundamente nuestra comprensión del vínculo, la subjetividad y la conciencia. conceptualizar una psicología de mentes virtuales implica asumir la complejidad de esta nueva relación con la técnica. Una relación que, lejos de ser neutra, nos confronta con nuestras propias emociones, deseos y límites. Si las máquinas están empezando a parecer personas, es urgente que nos preguntemos no solo qué clase de máquinas estamos creando, sino también qué clase de humanidad estamos cultivando.

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Pública

El desarrollo de robots sociales con capacidad para interactuar de manera fluida con seres humanos no puede abordarse únicamente como un avance tecnológico. En realidad, se trata de un fenómeno complejo que requiere integrar conocimientos procedentes de diversas disciplinas: la ingeniería, sí, pero también la psicología, la filosofía moral, la sociología y el derecho. A medida que los robots se introducen en contextos humanos sensibles, como la atención a personas mayores, la salud mental o la educación emocional, surge con más fuerza la necesidad de establecer marcos teórico-técnicos que orienten su diseño desde una perspectiva verdaderamente centrada en el ser humano.

Entre los desafíos más relevantes en esta transición hacia una robótica de convivencia se encuentran aquellos vinculados a la memoria, al aprendizaje, a los principios morales que deben regir la acción del robot y a la manera en que este expresa o simula afecto en la interacción. Cada una de estas dimensiones ha sido abordada tradicionalmente desde ópticas distintas y fragmentadas. Sin embargo, en este trabajo se propone una mirada integradora, en la que dichas capacidades no son módulos independientes, sino elementos interrelacionados que configuran la arquitectura relacional del robot social.

La memoria de un robot que convive con personas no puede ser concebida como un simple dispositivo de almacenamiento. Debe tratarse como una estructura jerárquica, compuesta por memorias procedimentales, que permiten ejecutar rutinas físicas o verbales; memorias semánticas, que contienen el conocimiento general del mundo, sus normas y significados; y memorias episódicas artificiales, capaces de registrar interacciones específicas con usuarios concretos en tiempo, espacio y tono. Estas últimas permiten que el robot personalice su interacción, ajuste su comportamiento en función de experiencias previas y explique, cuando sea necesario, por qué actúa de determinada manera (Peller-Konrad et al., 2023; Stange et al., 2022).

Pero no basta con dotar al sistema de capacidades de recuerdo. La memoria, entendida como una forma de reconstrucción activa de datos pasados en función de objetivos actuales, debe estar gobernada éticamente. Especialmente en contextos sensibles como el sanitario o el educativo, los datos memorizados por un robot pueden implicar información emocional, comportamientos privados o registros fisiológicos. Por ello, es indispensable que el diseño contemple principios como la minimización de datos, el olvido funcional, la trazabilidad informativa y el control por parte del usuario sobre qué se recuerda y qué se elimina. Estas exigencias no son solo normativas, sino también fundamentales para preservar la confianza en la interacción humano-robot (Dietrich et al., 2023; Jayaraman et al., 2024).

A partir de esta reflexión, se propone el concepto de “contrato social de memoria”: un marco explícito que regule qué retiene el robot, durante cuánto tiempo, con qué finalidad y bajo qué consentimiento. Este enfoque se alinea con marcos regulatorios como el AI Act europeo (Parlamento Europeo, 2025), el NIST AI Risk Management Framework (2023) y la norma ISO/IEC 23894:2023, que enfatizan la necesidad de una gestión del riesgo continua, centrada en la privacidad, la explicabilidad, la transparencia y la equidad.

En cuanto al aprendizaje, la robótica social contemporánea está avanzando hacia modelos que integran visión, lenguaje y acción, como demuestran las arquitecturas RT-2 y PaLM-SayCan (Brohan et al., 2023; Ahn et al., 2022). Estos sistemas permiten que el robot traduzca comandos verbales en acciones físicas, contextualizando la instrucción en función del entorno. No obstante, el aprendizaje robótico no debe limitarse a replicar tareas. Debe estar guiado por la comprensión del contexto humano, por la interpretación de señales afectivas, y por la capacidad de corregirse a sí mismo mediante retroalimentación. Aquí se vuelve central el enfoque del aprendizaje por imitación, el aprendizaje por refuerzo con intervención humana (RLHF), y, sobre todo, el aprendizaje cooperativo mediante inferencia inversa de recompensas (CIRL), que permite que el robot ajuste sus objetivos a partir de las preferencias explícitas o implícitas del usuario (Hadfield-Menell et al., 2016; Ouyang et al., 2022).

Este tipo de entrenamiento debe realizarse de forma supervisada, en contextos reales y con la participación activa de los usuarios y cuidadores. La transferencia desde el laboratorio hacia entornos de vida cotidiana requiere procesos de adaptación que incluyan diversidad cultural, sensibilidad interpersonal y atención al riesgo. La validación ética de estos procesos de aprendizaje se convierte, así, en una condición técnica tanto como humana. No se trata solo de que el robot aprenda, sino de que aprenda bien, y de forma alineada con los valores de quienes lo rodean.

Este punto nos conduce a una cuestión clave: ¿qué valores debe respetar un robot? ¿Qué principios deben guiar su conducta? A diferencia de los agentes humanos, los robots no poseen conciencia moral ni intenciones propias. Por tanto, la moralidad en la robótica no puede entenderse como una capacidad interna, sino como una propiedad emergente de la relación entre sus acciones, su diseño y los marcos regulatorios que las rigen. La ética robótica debe ser operacionalizable. Es decir, los principios morales deben poder traducirse en reglas verificables, auditables y controlables. En esta dirección, se destacan tres fuentes clave: los marcos internacionales de regulación (como el AI Act, el NIST AI RMF y la ISO/IEC 23894), los estándares de diseño ético como el IEEE 7000-2021 y las metodologías participativas como el Value Sensitive Design (Friedman y Hendry, 2019). En particular, el enfoque Care-Centered Value-Sensitive Design (van Wynsberghe, 2013) resulta especialmente relevante en el ámbito del cuidado humano, al promover valores como la atención, la responsabilidad y la receptividad.

Traducido a la práctica, estos marcos permiten establecer compromisos claros: promover el bienestar, evitar el daño, respetar la autonomía del usuario, actuar con justicia evitando sesgos, y ofrecer explicaciones comprensibles de cada acción. Estos compromisos deben estar integrados en el diseño, la programación y la evaluación continua del sistema. En lugar de suponer una carga adicional, la ética así entendida se convierte en una dimensión constitutiva de la inteligencia artificial aplicada a la interacción humana.

Por último, el aspecto afectivo. Aunque los robots no sienten emociones reales, pueden simular afectos de manera convincente para mejorar la interacción con las personas. Esta simulación no debe verse como un engaño, sino como un recurso comunicativo. Sin embargo, para que sea éticamente aceptable y funcional, debe respetar ciertos límites. Las teorías psicológicas de la emoción, como el modelo de valencia y activación propuesto por Russell (1980) o las teorías del appraisal de Scherer (2009), permiten modelar respuestas afectivas ajustadas al contexto, la cultura y la sensibilidad del interlocutor. No se trata de dotar al robot de sentimientos, sino de permitirle expresar señales afectivas comprensibles, coherentes y adaptadas.

Sin embargo, esta simulación afectiva debe ser explícita: el usuario debe saber que se trata de una emulación, no de una emoción genuina. Debe evitarse la manipulación, el engaño o el uso de afecto simulado para inducir decisiones sin consentimiento. La transparencia fenomenológica es aquí una exigencia ética. Además, la expresión emocional del robot debe poder explicarse en tiempo real, por ejemplo, indicando que se ha modificado el tono de voz o la expresión facial en función del estado anímico percibido en el usuario, lo cual refuerza la confianza y evita el fenómeno conocido como “valle inquietante”, ampliamente documentado en la literatura psicológica (Mori, 2012; Sharkey y Sharkey, 2021).

Para concluir, el diseño de robots sociales no puede centrarse exclusivamente en la capacidad técnica de actuar o responder. Requiere una visión sistémica, en la que la memoria esté gobernada por normas claras, el aprendizaje esté orientado por valores, la moralidad sea auditable y la afectividad simulada se exprese con honestidad funcional. Solo así será posible construir sistemas capaces de asistir, acompañar y colaborar con los seres humanos sin sustituir lo que nos hace esencialmente humanos.

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Pública

Resumen

El transhumanismo, entendido como el movimiento que busca ampliar las capacidades humanas a través de tecnologías avanzadas, plantea desafíos que exceden lo biomédico y lo ético para adentrarse en cuestiones ontológicas y fenomenológicas. La incorporación de prótesis avanzadas, chips cerebrales asistidos por inteligencia artificial, órganos artificiales y nanotecnología implantable no solo modifica el funcionamiento corporal, sino que puede transformar de manera profunda la relación entre la mente y el cuerpo. En este artículo se explora la hipótesis de que dichas hibridaciones biotecnológicas alteran los procesos de propiocepción, interocepción y exterocepción, lo que repercute en la manera en que los individuos sienten, perciben y construyen su realidad. A partir de la integración de marcos teóricos como la cognición encarnada y el procesamiento predictivo, junto con hallazgos recientes en neuroprótesis, bioelectrónica e interfaces cerebro-máquina, se argumenta que estas tecnologías reconfiguran los circuitos que sostienen la experiencia subjetiva y la identidad.

Cuerpo del artículo

Desde el dualismo cartesiano, la relación entre mente y cuerpo ha sido un campo de debate constante. Sin embargo, las perspectivas contemporáneas, como la cognición encarnada y la teoría del procesamiento predictivo, han modificado sustancialmente esta visión al considerar que la mente no es un ente separado, sino un fenómeno emergente de la interacción dinámica entre cerebro, cuerpo y entorno (Clark, 2024; Kersten, 2022). En este marco, el cuerpo no solo provee soporte biológico, sino que constituye un medio activo de percepción y construcción del mundo. De ahí que cualquier transformación significativa del cuerpo, como la que propone el transhumanismo, implique necesariamente una transformación de la mente.

La propiocepción y la interocepción son dos vías privilegiadas para comprender esta relación. La primera nos ofrece información acerca de la posición y el movimiento del cuerpo, mientras que la segunda nos conecta con estados internos como el latido cardíaco, la respiración o el hambre. Ambos sistemas sostienen la experiencia de agencia y de identidad corporal. Sin embargo, investigaciones recientes han demostrado que estas señales no son recibidas de manera pasiva, sino que forman parte de un complejo proceso de inferencia predictiva. Según esta perspectiva, el cerebro no se limita a registrar información del entorno y del cuerpo, sino que construye modelos anticipatorios que comparan lo esperado con lo percibido, ajustando en consecuencia la experiencia subjetiva (Allen et al., 2022; Greenwood et al., 2024).

Si aceptamos esta concepción inferencial de la percepción, el impacto del transhumanismo sobre la experiencia humana se hace evidente. Una prótesis mecánica que provea retroalimentación táctil y térmica, como las que actualmente se están desarrollando con interfaces nerviosas, no se incorpora al esquema corporal simplemente como una herramienta, sino como un nodo más dentro del circuito predictivo. En la medida en que el feedback sensorial sea congruente en el tiempo y en el espacio con la intención motora, el dispositivo puede ser sentido como “propio”, reconfigurando la frontera entre lo biológico y lo artificial (Bensmaia, 2020; Ortiz-Catalan et al., 2023; Song et al., 2024). El fenómeno de embodiment, tradicionalmente explorado en experimentos como la ilusión de la mano de goma, se amplifica con estas tecnologías y muestra cómo la mente integra con flexibilidad elementos no biológicos en el mapa del yo (Chancel et al., 2023; Lanfranco et al., 2023).

Algo similar ocurre con los órganos artificiales. En los trasplantes cardíacos y el uso de corazones artificiales se ha documentado una transformación de las señales interoceptivas. El latido, que normalmente provee un ritmo basal para la experiencia del yo y de la emoción, se altera cuando el órgano implantado tiene un flujo continuo o cuando la inervación vagal se ve interrumpida (Salamone et al., 2020; Sophie et al., 2021). La evidencia muestra que esta alteración puede reducir la exactitud interoceptiva en el corto plazo, aunque existen procesos de recalibración a través de la plasticidad cerebral. En este sentido, la bioelectrónica, a través de dispositivos de estimulación vagal o nanosensores implantables, se proyecta como una vía para restituir o incluso enriquecer los bucles de percepción interoceptiva (Pavlov y Tracey, 2022; González-González et al., 2024; Lerman et al., 2025).

Los chips cerebrales asistidos por inteligencia artificial introducen una dimensión aún más compleja. Al decodificar intenciones motoras o lingüísticas y transformarlas en acciones externas, estas interfaces pueden convertirse en extensiones directas de la agencia. No obstante, cuando la asistencia algorítmica supera la capacidad del usuario, surge una ambigüedad en la atribución de control: ¿es el sujeto quien actúa o es el algoritmo quien completa la acción? Este fenómeno, ya señalado en paradigmas de interfaces cerebro-máquina, pone de relieve el riesgo de un desplazamiento de la sensación de agencia hacia una entidad híbrida, en la que lo humano y lo tecnológico se vuelven inseparables (Serino, 2022; Dimova-Edeleva et al., 2022; Willett et al., 2023).

En conjunto, estas transformaciones apuntan a que la construcción de la realidad, lejos de ser un proceso exclusivamente neurobiológico, se convierte en un fenómeno tecno-biológico. El yo, en tanto unidad de percepción y agencia, ya no estaría anclado únicamente en el cuerpo biológico, sino en un ensamblaje flexible que integra materia orgánica, prótesis y algoritmos. Esto abre interrogantes filosóficos y clínicos: ¿cómo se redefine la continuidad identitaria cuando las señales que sostienen la emoción o el movimiento provienen de circuitos artificiales? ¿Qué significa “sentirse vivo” cuando la vibración visceral del corazón puede ser sustituida por un flujo mecánico silencioso?

Este escenario no debe ser comprendido en clave distópica o eufórica, sino en clave empírica y ética. Empírica, porque existen ya metodologías para evaluar estas transformaciones, desde tareas de detección interoceptiva hasta paradigmas de embodiment con ilusiones multisensoriales, que permiten cuantificar la integración de lo biológico y lo artificial. Y ética, porque estas tecnologías plantean dilemas en torno a la autonomía, la agencia y la justicia. Un dispositivo que asista la toma de decisiones o que module estados emocionales no solo amplía capacidades, sino que puede también reducir la percepción de control personal si no se diseña con transparencia y posibilidad de veto (van Stuijvenberg et al., 2024).

En conclusión, el transhumanismo no puede pensarse únicamente como una promesa de mejora funcional. Su impacto alcanza las raíces de la experiencia humana al modificar la manera en que cuerpo y mente se articulan en la construcción de la realidad. La hipótesis que aquí se propone sostiene que las tecnologías de hibridación no son neutrales: reconfiguran los bucles de percepción e inferencia que sostienen el yo y, con ello, la fenomenología misma de la existencia. Comprender estas transformaciones exigirá una investigación interdisciplinar que combine neurociencia, psicología, filosofía y bioética, con el fin de acompañar este cambio histórico de manera crítica y responsable.

Referencias

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Pública

Resumen

La mayor parte de los modelos clínicos describen el sufrimiento psíquico desde adentro (sesgos cognitivos, afectos desregulados, circuitos neurobiológicos) o desde arriba (categorías diagnósticas y trayectorias vitales). En este ensayo se propone desplazar el foco hacia el espacio relacional donde las identidades se negocian, se confirman o se fracturan. Se denomina desfragmentación identitaria ecológico-vincular al proceso por el cual la autoexperiencia de la persona deja de acoplarse con las versiones de sí que circulan en su entorno significativo. Esta desincronía sostenida erosiona la continuidad del Yo y se traduce en sufrimiento emocional y desregulación psicobiológica. Para fundamentar este planteamiento se integran tradiciones clásicas y contemporáneas: looking-glass self, Yo dialógico, identidad narrativa, autoverificación, ecología del desarrollo, autoconstrucciones culturales, procesamiento predictivo, teoría polivagal, social baseline theory y modelos de redes de síntomas, todas ellas con el fin de sostener que la coherencia identitaria relacional constituye un mecanismo transdiagnóstico de primer orden.

Hacia un Yo ecológico

Entender el Yo como proceso y no como sustancia fija constituye una intuición fundacional de la psicología moderna. James (1890) distinguía entre el Yo como agencia experiencial y el Mí como objeto de conocimiento, subrayando que la continuidad del self es una tarea narrativa permanente que compone y recompone la experiencia en el tiempo. La sociología temprana amplió esa perspectiva con el looking-glass self de Cooley (1902), según el cual las personas internalizan la mirada ajena y, al hacerlo, organizan su autoimagen. Desde el interaccionismo simbólico, Mead sostuvo que el Yo emerge en la negociación de roles y significados, idea que resuena con desarrollos contemporáneos como el Yo dialógico de Hermans (2001), donde distintas “posiciones” internas conforman un sistema polifónico.

En el terreno psicológico, la identidad como relato vital, que da coherencia a la biografía, orienta el deseo y organiza metas, fue tematizada por McAdams (2001). Pero ese relato no ocurre en el vacío: se ecologiza en redes de vínculos, instituciones y prácticas culturales (Bronfenbrenner, 1979). Las diferencias culturales en la articulación del self (independiente/interdependiente) muestran que la coherencia identitaria es inseparable de sus guiones socioculturales (Markus y Kitayama, 1991). De aquí se desprende una tesis central: la salud del self no puede evaluarse al margen de los contextos que lo hacen posible, ni de los marcos de reconocimiento que confieren legitimidad a ciertas versiones de uno mismo frente a otras.

Fragmentación identitaria como dinámica ecológica

Se propone denominar coherencia identitaria relacional al grado de acoplamiento operativo entre la autoexperiencia (“quién soy cuando me cuento”) y las asignaciones identitarias que circulan efectivamente en un ecosistema vincular (“quién dicen que soy”, “cómo me tratan”). No se trata de unanimidad ni de simetría, sino de equivalencia entre posiciones del Yo. La literatura empírica ofrece antecedentes relevantes: la claridad del autoconcepto se asocia a un mejor ajuste psicológico (Campbell et al., 1996); la diferenciación del self entre contextos puede anticipar malestar cuando es extrema o desarticulada (Donahue et al., 1993); la autoverificación describe la tendencia a buscar entornos que confirmen una autoimagen coherente, incluso si no es positiva (Swann, 1987); y la discrepancia del self explica el impacto afectivo de la distancia entre el “yo real”, el “ideal” y el “debería” (Higgins, 1987).

La desfragmentación identitaria ecológico-vincular nombra el fracaso crónico de esa equivalencia: cuando múltiples versiones de uno mismo coexisten sin puentes narrativos ni pactos de reconocimiento, el relato se interrumpe, las emociones dejan de funcionar como señales contextuales y la experiencia de continuidad del Yo se erosiona. Esta desarticulación se vuelve especialmente patógena cuando se distribuye en varios sistemas (familia, pareja, trabajo), instaurando un patrón de vulnerabilidad regulatoria persistente.

Mecanismos psicobiológicos y redes de mantenimiento

El marco del procesamiento predictivo ofrece una lectura mecanicista de esta dinámica. El cerebro minimiza la incertidumbre ajustando modelos generativos de los estados internos y del entorno (Friston, 2010). Aplicado al self, la identidad funciona como un modelo de «mí mismo” que anticipa cómo seré percibido y qué consecuencias tendrán mis acciones (Hohwy, 2013). Si el entorno devuelve señales incompatibles con ese modelo, por ejemplo, trato hostil cuando se anticipa reconocimiento, se multiplican los errores de predicción: el sistema debe revisar creencias, cambiar de contexto o activar defensas atencionales y afectivas. Cuando el desajuste es sostenido y multisistémico, el coste energético de mantener la autorregulación se dispara, deteriorando la fluidez identitaria.

Este coste se incrementa si fallan las condiciones de seguridad. La teoría polivagal sugiere que la neurocepción de seguridad organiza la coreografía autonómica del vínculo; su interrupción favorece estados defensivos que enturbian la sintonía social (Porges, 2011). En paralelo, la social baseline theory plantea que el cerebro asume el apoyo social como línea de base; sin él, toda regulación es más costosa (Beckes y Coan, 2011). Desde la psicología social, la pertenencia a múltiples grupos introduce reglas de identidad potencialmente incompatibles (Tajfel y Turner, 1979), y la complejidad de identidad social explica cómo la integración (o colisión) de esas pertenencias modula la vulnerabilidad (Roccas y Brewer, 2002).

Los modelos de redes en psicopatología muestran cómo, una vez iniciada, la desfragmentación puede autoperpetuarse: nodos como incongruencia identitaria, rumiación, despersonalización o evitación social pueden adquirir centralidad y puentear subsistemas sintomáticos, manteniendo el cuadro clínico (Borsboom, 2017; ver también Robinaugh et al., 2020). En términos transdiagnósticos, la desfragmentación actuaría como mecanismo mantenedor que conecta diferentes síndromes, con afinidad al enfoque dimensional de los procesos nucleares (Barlow et al., 2014) y a la lógica de dominios funcionales propuesta por los Criterios de dominio de Investigación (Insel et al., 2010).

Pluralidad habitada versus multiplicidad desbordada

La multiplicidad del self es ubicua y, en muchos casos, adaptativa: permite modular la conducta según normas contextuales y expectativas relacionales (Markus y Kitayama, 1991). La cuestión clínica no es “cuántos Yoes” hay, sino cómo se articulan. La teoría del Yo dialógico ofrece un andamiaje conceptual para pensar meta posiciones que organicen la polifonía interna (Hermans, 2001), mientras que la identidad narrativa aporta herramientas para integrar temporalmente la experiencia (McAdams, 2001). El puente operativo entre ambas es la mentalización, entendida como la capacidad de representar estados mentales propios y ajenos como opacos pero legibles, y de sostener tensiones entre perspectivas sin colapso (Fonagy y Target, 1997). Allí donde la mentalización se debilita, por trauma relacional temprano, adversidad crónica o entornos disociativos, la pluralidad deja de ser habitada y se convierte en multiplicidad desbordada.

El marco del trauma complejo profundiza esta transición. Herman (1992) mostró cómo la violencia relacional sostenida disloca el sentido de continuidad personal, mientras que la disociación estructural describe organizaciones del self en las que partes con funciones defensivas quedan segregadas de la experiencia cotidiana (van der Hart, Nijenhuis, y Steele, 2006). La dimensión somática de esta fragmentación (hiper/hipo activación, anestesia afectiva) ha sido ampliamente documentada (Van der Kolk, 2014). En este horizonte, la desfragmentación ecológico-vincular no es un rasgo idiosincrásico, sino un modo de adaptación que se cronifica en ausencia de reconocimiento y sostén.

Clínica del reconocimiento: reparar puentes sin uniformar

Un corolario importante es clínico: el objetivo no es uniformar, sino restaurar la coherencia en la diversidad. Ello requiere, primero, evaluar el alineamiento identitario en clave ecológica: no sólo “¿cómo te ves?”, sino “¿qué versiones tuyas sostienen o impugnan quienes más pesan en tu vida?” y “¿qué reglas de pertenencia y reconocimiento rigen esos contextos?” (Swann, 1987). Segundo, intervenir en la traducción, combinando dispositivos narrativos (reconstrucción biográfica, elaboración de scripts identitarios), trabajos sistémicos (renegociación de pactos de reconocimiento) y experiencias encarnadas que reanuden la sintonía intercorporal (McAdams, 2001; Hermans, 2001). Tercero, fortalecer la mentalización como función metarreguladora; la evidencia del tratamiento basado en la mentalización sugiere que incrementar la capacidad reflexiva mejora la integración del self y reduce patrones relacionales desorganizados (Bateman y Fonagy, 2004).

Desde un prisma transdiagnóstico, estas intervenciones buscan mover nodos y puentes en la red sintomática: reducir la centralidad de la incongruencia identitaria, reinstalar seguridad relacional (Porges, 2011), y sustituir ciclos de rumiación/evitación por bucles de exploración/aprendizaje. En términos de evaluación, se sugiere complementar medidas de claridad del self (Campbell et al., 1996) y diferenciación contextual (Donahue et al., 1993) con monitoreo ecológico (EMA), informantes múltiples y análisis de redes dinámicas para mapear el acoplamiento/desacople identitario en tiempo real (Robinaugh et al., 2020).

Consideraciones culturales y epistemológicas

La coherencia no debe confundirse con conformidad. La presión por la homogeneidad identitaria puede patologizar variaciones legítimas y culturalmente sancionadas. Dado que la forma social de la coherencia varía entre culturas y subculturas (Markus y Kitayama, 1991), cualquier criterio clínico debe situarse en su ecología sociocultural (Bronfenbrenner, 1979). Epistemológicamente, pensar el self como institución social encarnada obliga a articular niveles de análisis: neurobiológico, psicológico, relacional y cultural. En vez de postular una ontología cerrada del Yo, la propuesta actúa como principio regulativo: donde los pactos de reconocimiento fallan de modo crónico y no hay metarrelatos que contengan la diversidad, aumenta la probabilidad de sufrimiento.

Metodológicamente, el reto es operacionalizar la coherencia identitaria relacional sin empobrecerla: combinar medidas dimensionales, tareas de atribución recíproca, registros fisiológicos ligados a seguridad/amenaza (polivagal) y modelos de red que identifiquen síntomas puente y nodos centrales susceptibles de intervención (Borsboom, 2017; Porges, 2011).

Conclusión

Releer la psicopatología desde la desfragmentación identitaria ecológico-vincular no sustituye los enfoques neurobiológicos ni intrapsíquicos, pero los recontextualiza: el self se hace, y a veces se deshace, en una trama de vínculos y expectativas recíprocas. Cuando esa trama pierde sus traductores y se rompen los pactos de reconocimiento, la continuidad del Yo se erosiona y el sufrimiento se organiza. La clínica deviene entonces un arte de la traducción y del reconocimiento: reinstalar seguridad, tejer relatos que vuelvan comunicables las voces internas y renegociar, en los vínculos que importan, condiciones para habitar una pluralidad integrada.

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Pública

Resumen

La adicción a la cocaína constituye un problema de salud pública global con implicaciones neurobiológicas, psicológicas y sociales complejas. Este artículo examina sus causas desde tres niveles interrelacionados: (1) los mecanismos neurobiológicos implicados en la dependencia y compulsión al consumo, (2) la influencia del contexto sociocultural en la iniciación y mantenimiento de la conducta adictiva, y (3) la agencia psicológica del individuo en la configuración de su relación con la sustancia. Asimismo, se exploran abordajes terapéuticos que combinan intervenciones basadas en evidencia, como la terapia cognitivo-conductual y el psicoanálisis, con terapias complementarias, entre las que se incluyen talleres de escritura, musicoterapia, yoga y mindfulness, dentro de un equipo multidisciplinar. Se argumenta que la integración de estas perspectivas favorece una comprensión más amplia del fenómeno y optimiza las estrategias de intervención.

Palabras clave: cocaína, adicción, neurobiología, sociocultural, agencia, tratamiento multidisciplinar.

Introducción

La cocaína es un estimulante del sistema nervioso central con alto potencial adictivo, cuyo consumo ha mostrado un incremento sostenido en diferentes regiones del mundo, especialmente en Europa y América (United Nations Office on Drugs and Crime [UNODC], 2024). El abordaje de esta problemática requiere superar visiones reduccionistas y considerar la interacción entre factores biológicos, psicológicos y sociales. Este trabajo propone un modelo en capas para comprender la adicción a la cocaína y plantea un marco de intervención que articule terapias basadas en evidencia con prácticas complementarias.

Causas de la adicción a la cocaína

Capa neurobiológica

La adicción a la cocaína implica alteraciones neurobiológicas profundas en circuitos de recompensa, control ejecutivo y estrés emocional. La cocaína bloquea el transportador de dopamina (DAT), lo que provoca una acumulación sináptica masiva en regiones como el núcleo accumbens, consolidando el circuito de recompensa (Koob & Volkow, 2016). Además, reduce la disponibilidad de receptores D2 en la corteza prefrontal medial, alterando la regulación ejecutiva (Martínez-Rivera et al., 2021).

La conectividad funcional entre regiones límbicas y corticales se modifica, favoreciendo la sobrerreacción a señales asociadas a la droga frente a recompensas naturales. Asimismo, la desregulación del eje hipotálamo–hipófisis–adrenal (HPA) incrementa la vulnerabilidad a la recaída bajo estrés (Lopez-Gamundi et al., 2023).

Estos cambios no solo generan una respuesta aguda de placer, sino que reconfiguran crónicamente la arquitectura cerebral, perpetuando la priorización del estímulo droga sobre otras motivaciones.

Capa sociocultural

El consumo de cocaína está inserto en redes de sentido y contextos sociales que influyen decisivamente en su inicio y mantenimiento. En entornos de ocio nocturno y subculturas urbanas, la cocaína se asocia con estatus, éxito o creatividad, lo que reduce la percepción del riesgo (Lunde & Lund, 2024).

Las narrativas culturales que la presentan como catalizador creativo o signo de pertenencia a élites refuerzan su legitimidad simbólica. En contextos marginalizados, puede actuar como elemento de integración o afrontamiento ante realidades de exclusión.

Factores estructurales como la disponibilidad, la presión de pares y las normas de género también condicionan su uso (Nyoni et al., 2024). La “normalización” del consumo en ciertos entornos refuerza la integración de la cocaína en prácticas sociales, afectando la percepción de daño y la decisión de consumo.

Capa psicológica y agencia del individuo

Desde la psicología, la adicción a la cocaína se vincula con vulnerabilidades individuales y con la capacidad de agencia, entendida como la facultad de tomar decisiones intencionales (Bandura, 2006).

El inicio del consumo puede responder a la búsqueda de estimulación, evasión del malestar o compensación de una autoestima frágil. Estilos de apego inseguros aumentan la probabilidad de regular emociones mediante sustancias (Mikulincer & Shaver, 2016).

La comorbilidad psiquiátrica es frecuente: depresión, trastorno de estrés postraumático, trastornos de ansiedad y TDAH son comunes entre consumidores de cocaína (Håkansson et al., 2024; Wilens et al., 2023). En el caso del TDAH, la prevalencia alcanza hasta el 25 % y aumenta el riesgo y la gravedad del trastorno por uso de cocaína.

La adicción puede erosionar la capacidad de autodeterminación, pero la intervención terapéutica puede restaurarla, trabajando la planificación, la regulación emocional y la reconstrucción del sentido de sí mismo como agente activo de su vida.

Tratamiento desde equipos multidisciplinares

El abordaje terapéutico de la adicción a la cocaína exige una respuesta que vaya más allá de intervenciones aisladas, adoptando un modelo multidisciplinar que contemple las dimensiones biológica, psicológica y social del trastorno. La evidencia científica disponible respalda que los programas más eficaces son aquellos que integran, de forma coordinada, diferentes disciplinas clínicas y psicosociales, incluyendo tanto las terapias basadas en evidencia como intervenciones complementarias que favorecen la adherencia y el bienestar global del paciente (NIDA, 2023).

En el núcleo de este modelo se encuentran profesionales que aportan perspectivas y competencias diversas: el psiquiatra, responsable de la valoración médica, el manejo farmacológico y el seguimiento de la salud física y mental; el psicólogo clínico, encargado de implementar estrategias psicoterapéuticas adaptadas al perfil del paciente; el terapeuta ocupacional, que orienta la recuperación funcional y el desarrollo de hábitos saludables; el trabajador social, que interviene en los determinantes sociales de la salud y gestiona recursos comunitarios; y los facilitadores de terapias expresivas o corporales, que amplían el espectro de posibilidades terapéuticas. El trabajo conjunto se articula en torno a un plan de tratamiento consensuado, revisado periódicamente en reuniones clínicas, donde cada disciplina aporta su visión para ajustar los objetivos y estrategias según la evolución del paciente.

Entre las intervenciones psicoterapéuticas, la terapia cognitivo-conductual (TCC) ha acumulado el mayor respaldo empírico en el tratamiento de la dependencia a la cocaína (Carroll & Onken, 2005; Magill et al., 2019). Su utilidad radica en su capacidad para identificar y modificar creencias disfuncionales, desarrollar habilidades de afrontamiento ante situaciones de riesgo y consolidar estrategias de prevención de recaídas. En paralelo, la psicoterapia psicodinámica y el psicoanálisis ofrecen un espacio para explorar los significados inconscientes que el paciente atribuye a la sustancia, desentrañando vínculos con experiencias tempranas, conflictos internos y patrones de repetición que sostienen el consumo. En estos enfoques, la transferencia y la contratransferencia se convierten en herramientas para elaborar de forma simbólica aquello que antes se expresaba en el acto compulsivo.

Junto a estos modelos, las llamadas terapias de tercera generación, como la prevención de recaídas basada en mindfulness (MBRP) o la terapia de aceptación y compromiso (ACT), han mostrado un impacto positivo en la reducción del craving y en la mejora de la regulación emocional, favoreciendo una mayor flexibilidad psicológica y una relación más consciente con la experiencia interna (Bowen et al., 2014; Hayes et al., 2011). Aunque actualmente no existe un fármaco aprobado específicamente para el tratamiento de la dependencia de cocaína, algunos agentes como el modafinilo, el disulfiram o los antidepresivos se utilizan en determinados casos para mitigar el craving o abordar comorbilidades ansioso-depresivas, siempre bajo estricta supervisión médica.

El valor añadido del modelo multidisciplinar reside en su capacidad para integrar, junto a las intervenciones clínicas convencionales, una serie de prácticas complementarias que, si bien no sustituyen a las terapias principales, enriquecen el proceso de rehabilitación y refuerzan la motivación intrínseca del paciente. Talleres de escritura terapéutica permiten narrar y resignificar experiencias vitales; la musicoterapia actúa sobre el sistema límbico, modulando el estado de ánimo y fortaleciendo el sentido de pertenencia; el yoga y el mindfulness favorecen la conexión cuerpo–mente, la autorregulación fisiológica y la reducción de la reactividad al estrés; mientras que las artes plásticas o el teatro terapéutico facilitan la expresión simbólica y el ensayo de roles más saludables.

Estas intervenciones se complementan con programas de reinserción laboral y educativa, acciones dirigidas a fortalecer las redes de apoyo y trabajo específico con las familias, con el fin de modificar dinámicas disfuncionales y mejorar la comunicación. Todo ello se desarrolla en un marco de coordinación real, en el que la información clínica se comparte entre los miembros del equipo, los objetivos se definen de forma conjunta y el progreso se evalúa mediante instrumentos validados.

En definitiva, el tratamiento multidisciplinar no se limita a la suma de intervenciones, sino que constituye una red de acción sinérgica capaz de atender las múltiples dimensiones de la adicción a la cocaína. Al abordar simultáneamente los factores neurobiológicos, las vulnerabilidades psicológicas y los condicionantes sociales, este modelo aumenta las probabilidades de éxito terapéutico y de sostenimiento de la abstinencia a largo plazo, al tiempo que favorece la reconstrucción del sentido de agencia y la reintegración plena del individuo en su entorno.

Discusión

La comprensión multidimensional de la adicción a la cocaína, articulada en torno a las capas neurobiológica, sociocultural y psicológica, permite superar las limitaciones de los modelos unifactoriales y abre la puerta a intervenciones más ajustadas a la realidad del paciente. Desde la perspectiva neurobiológica, se reconoce que los cambios en los circuitos de recompensa y control inhibitorio no solo son una consecuencia del consumo, sino que también constituyen un factor de perpetuación de la conducta adictiva. Esta constatación tiene implicaciones clínicas relevantes: no basta con apelar a la voluntad o a la motivación del paciente; es necesario diseñar intervenciones que modifiquen la reactividad al estímulo droga y fortalezcan las funciones ejecutivas.

Por otro lado, la capa sociocultural subraya que el consumo de cocaína no es un acto aislado, sino que se inscribe en redes de significados, normas y dinámicas de poder. Esto implica que la prevención y el tratamiento deben incluir estrategias que cuestionen las narrativas culturales que legitiman o banalizan el consumo, así como intervenciones que reduzcan la exposición a contextos de alto riesgo.

La dimensión psicológica, centrada en la agencia del individuo, recuerda que, incluso en presencia de alteraciones neurobiológicas y presiones sociales, las personas mantienen cierto margen para redefinir sus conductas. El reto clínico radica en identificar y fortalecer estos espacios de agencia, ayudando al paciente a recuperar un sentido de control y propósito.

El tratamiento multidisciplinar aparece como la respuesta más coherente a esta complejidad. Sin embargo, su implementación no está exenta de desafíos: la coordinación efectiva entre profesionales, la adaptación cultural de las intervenciones y la sostenibilidad de los recursos a largo plazo son retos que deben abordarse para garantizar su eficacia. Además, aunque las terapias complementarias muestran beneficios prometedores, su integración sistemática en programas basados en evidencia aún requiere más estudios controlados que respalden su eficacia específica en la adicción a la cocaína.

Futuras líneas de investigación deberían explorar intervenciones que combinen neuroestimulación, psicoterapia y terapias complementarias, así como el uso de tecnologías de seguimiento y apoyo en tiempo real. También sería valioso profundizar en el estudio de cómo las variables culturales y de género modulan la respuesta al tratamiento, para avanzar hacia modelos más personalizados y culturalmente sensibles.

En definitiva, este análisis refuerza la idea de que comprender y tratar la adicción a la cocaína implica reconocer la interacción dinámica entre biología, cultura y subjetividad, y que el éxito terapéutico dependerá de nuestra capacidad para integrar estas dimensiones en un marco clínico coherente, coordinado y sostenible.

Conclusiones y perspectivas futuras

Comprender la adicción a la cocaína exige mantener una mirada sistémica y dinámica: los circuitos neurobiológicos de recompensa y control, las tramas socioculturales que normalizan o penalizan el consumo, y la agencia psicológica que se erosiona pero puede reconstruirse, no operan como capas aisladas, sino como un sistema acoplado que se retroalimenta. Esta lectura integrada no solo mejora la explicación del fenómeno, sino que orienta con mayor precisión las decisiones clínicas y las políticas públicas.

En el plano biomédico, el futuro pasa por una medicina de las adicciones de precisión. La combinación de biomarcadores (neuroimagen funcional, perfiles inflamatorios, medidas del eje HPA, epigenética) con fenotipado digital (datos de uso del móvil, patrones de sueño/actividad en wearables, autorregistros ecológicos) permitirá estratificar riesgos, anticipar recaídas y ajustar tratamientos en tiempo real. Modelos de aprendizaje automático, bien gobernados y transparentes, podrían apoyar decisiones clínicas complejas, por ejemplo, cuándo intensificar una intervención o cuándo priorizar la gestión del estrés frente al entrenamiento de habilidades. Este salto técnico deberá ir acompañado de medición sistemática de resultados más allá de la abstinencia: calidad de vida, funcionamiento social y capital de recuperación.

En el terreno terapéutico, se consolidará la hibridación de marcos: TCC y prevención de recaídas seguirán siendo eje, pero integradas con terapias de tercera ola (MBRP, ACT) y con psicoterapia psicodinámica cuando la historia del paciente lo requiera. La gestión de contingencias, una de las intervenciones conductuales con mejor evidencia para cocaína, tendrá que escalarse con soporte digital y con modelos de incentivos éticos y sostenibles. En paralelo, las neuro modulaciones (p. ej., estimulación magnética transcraneal dirigida a redes frontales) y nuevos candidatos farmacológicos (moduladores dopaminérgicos, TAAR1, combinaciones racionales para comorbilidad) requieren ensayos robustos y comparativos frente a estándares. Campos emergentes como la psicoterapia asistida con psicodélicos se deben evaluar con rigor metodológico, protocolos de seguridad estrictos y criterios de inclusión bien delimitados, evitando extrapolaciones prematuras.

Ninguna innovación biomédica será suficiente si se desatienden los determinantes sociales. La reducción de daños, las intervenciones sensibles al género y a la cultura, la protección frente a adulterantes peligrosos y la disminución del estigma son palancas con impacto poblacional. Políticas de salud pública que prioricen acceso temprano, vías integradas de atención y soporte social efectivo son tan terapéuticas como una técnica psicoterapéutica bien aplicada. Aquí, la noción de capital de recuperación (recursos personales, sociales y comunitarios que sostienen el cambio) debería convertirse en un objetivo explícito de los programas.

En cuanto a organización de servicios, el futuro apunta a modelos escalonados e híbridos: atención presencial combinada con telepsicología, monitorización remota del craving y check-ins breves entre sesiones para mantener adherencia. Equipos multidisciplinares apoyados por copilotos de IA pueden reducir carga administrativa, detectar señales tempranas de riesgo y facilitar la coordinación; pero su adopción exige marcos éticos sólidos, protección de datos, auditorías de sesgo y participación activa de pacientes y clínicos en el diseño.

La agenda de investigación debe moverse del “qué funciona” al “para quién, cuándo y por qué”. Prioridades: (1) ensayos adaptativos que personalicen tratamientos según respuesta temprana; (2) estudios mecanísticos que vinculen cambios clínicos con marcadores cerebrales, fisiológicos y comportamentales; (3) evaluación de terapias complementarias con diseños rigurosos y desenlaces duros; (4) ciencia de la implementación para cerrar la brecha entre evidencia y práctica real; y (5) análisis de costo-efectividad que sostengan la financiación de intervenciones complejas a largo plazo.

Finalmente, el horizonte ético y de equidad es ineludible. La sofisticación tecnológica no debe profundizar brechas de acceso ni convertir la atención en un mosaico fragmentado. La centralidad de la persona; su autonomía, su proyecto vital, su contexto relacional, es el criterio que debe gobernar la integración de innovaciones. Si el pasado estuvo dominado por explicaciones parciales (lo biológico, lo psicológico o lo social), el futuro de la cuestión será tanto más prometedor cuanto mejor sepamos tejer neuronas, narrativas y normas en dispositivos clínicos y comunitarios coherentes, medibles y sostenibles. Solo así podremos transformar trayectorias de consumo en trayectorias de recuperación con sentido, dignidad y estabilidad en el tiempo.

Bibliografía

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Pública

En un rincón sombrío de la cultura contemporánea habita una escena imposible. Una escena que no ocurre, pero que se repite una y otra vez en la mente del asesino en serie o del adicto compulsivo. No se trata de dos fenómenos clínicos desconectados, sino de dos formas de subjetividad que, desde ángulos diferentes, persiguen el mismo objeto perdido: una experiencia absoluta de goce que jamás se realiza en la realidad, pero cuya promesa sostiene sus actos.

Es posible, y necesario, mirar más allá de las etiquetas clínicas del reduccionismo penal o de la visión biomédica del consumo. Existe un territorio compartido entre el ritual del crimen y el ciclo del consumo, una zona donde la repetición no responde a la lógica de la elección racional ni al simple deseo de placer, sino a una fantasía estructurante que organiza el sentido y el sufrimiento del sujeto. Una fantasía que, paradójicamente, solo se fortalece en la medida en que fracasa en realizarse.

El asesino serial no mata por matar. Su acto está atravesado por una escena fantasmática que ha sido elaborada, ritualizada, incluso perfeccionada a través del tiempo. Esa escena es interna, íntima, y busca generar una experiencia de poder, control y satisfacción última. Sin embargo, nunca ocurre como él la había soñado. Siempre falta algo. Por eso repite. Y cada repetición es un intento desesperado de alcanzar esa imagen ideal que solo existe en su cabeza, y que cada crimen real se encarga de desmentir.

Del mismo modo, el adicto no consume simplemente por dependencia física. Lo que persigue es una vivencia que vivió, o cree haber vivido, en el pasado: la primera dosis, ese instante de disolución, de éxtasis, de desconexión o de pertenencia. Esa experiencia originaria se convierte en una suerte de mito personal. No importa cuánta sustancia consuma, nunca logra replicarla. Y, sin embargo, la sigue buscando, como si cada dosis pudiese reparar el desajuste entre lo que anhela y lo que obtiene.

Este mecanismo responde a una lógica estructural que el psicoanálisis ha descrito como fantasía y goce. No hablamos aquí del placer como experiencia homeostática o satisfactoria, sino del goce como ese exceso que bordea el dolor, el desborde, lo real. En ambos casos —el crimen ritualizado y la adicción compulsiva— el sujeto se encuentra atrapado en un circuito en el que el intento de acceder al goce solo produce más falta. Es la repetición lo que estructura el vínculo con la escena, no su realización. Como escribió Jacques Lacan, “no hay relación sexual”, es decir, no hay completud posible, y cualquier intento de alcanzarla por la vía del acto está condenado al fracaso.

Pero este circuito no ocurre en el vacío. La cultura contemporánea —especialmente en su forma neoliberal— ha hecho del goce un mandato. Se nos exige gozar, alcanzar la plenitud, vivir intensamente, rendir, superarnos. El deseo, que en otras épocas estaba marcado por la prohibición o por la represión, hoy aparece comandado por la obligación de alcanzar un ideal de completud que siempre se escapa. Es este mandato estructural el que convierte a la subjetividad en adicta: adicta al rendimiento, al estímulo, a la validación constante. El asesino y el adicto, en este marco, no son anomalías patológicas, sino figuras extremas de un mismo drama compartido: el de sujetos que, en su desesperación, hacen algo —aunque sea destructivo— para no enfrentarse con lo insoportable de la falta.

La sociología clínica ha intentado pensar este malestar desde una perspectiva que no lo reduzca a lo individual, sino que lo entienda como el resultado de una configuración sociohistórica. Vincent de Gaulejac, entre otros, ha descrito cómo la subjetividad moderna está atravesada por tensiones que provienen de los imperativos de productividad, éxito y control. En este marco, el sufrimiento subjetivo no es el resultado de un fallo interno, sino una respuesta posible —aunque muchas veces trágica— a la imposibilidad de sostener los ideales que la sociedad impone.

En este sentido, tanto el asesino compulsivo como el adicto son figuras límite que nos devuelven la pregunta sobre qué tipo de subjetividades estamos produciendo como sociedad. Figuras que encarnan una lucha desgarradora entre la necesidad de sentido y la imposibilidad de encontrarlo, entre la promesa de un goce absoluto y la imposibilidad estructural de alcanzarlo.

Tal vez sea hora de dejar de preguntarnos únicamente qué les pasa a ellos y empezar a preguntarnos qué nos pasa a todos. Porque si algo comparten estas figuras es precisamente eso: la experiencia universal de la pérdida, de la falta, del vacío. Solo que en ellos, ese vacío ha adquirido una forma desesperada, ritual, compulsiva.

Frente a estas formas de sufrimiento, la respuesta no puede ser solo el castigo, la corrección o la rehabilitación farmacológica. Necesitamos dispositivos sociales, clínicos y comunitarios que reconozcan el lugar de la fantasía en la construcción del sufrimiento, y que permitan elaborar la pérdida no como algo que hay que tapar a toda costa, sino como una dimensión constitutiva de la experiencia humana.

En un mundo que nos invita permanentemente a evitar el dolor, a no mirar la herida, el asesino compulsivo y el adicto nos recuerdan —de forma brutal— que lo que no puede ser simbolizado retorna como repetición. Y que quizás, solo quizás, el primer paso para salir del circuito de lo imposible es dejar de perseguir lo que nunca estuvo del todo.

Bibliografía

• Ehrenberg, A. (1998). La fatiga de ser uno mismo: Depresión y sociedad. Anagrama.

• Gaulejac, V. de (2013). La sociedad enferma de gestión. Gedisa.

• Han, B.-C. (2010). La sociedad del cansancio. Herder.

• Lacan, J. (1972). El Seminario, Libro XX: Aún. Paidós.

• Maté, G. (2019). El reino de los fantasmas hambrientos: Encuentros con la adicción. Ediciones La Llave.

• Malabou, C. (2008). Qué hacer con nuestro cerebro. Cactus.

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